

D4166

།མྱུར་དུ་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་ནས་ས་ལ་གནས་པ་དང་། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཐོབ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ཤོག་།ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་གྱི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་གསལ་གྲགས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །། @##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སཾ་བྷཱ་ར་པ་ རི་ཀ་ཐཱ།བོད་སྐད་དུ། ཚོགས་ཀྱི་གཏམ། གསུང་གི་མངའ་བདག་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་གིས་དེ་རིང་བསོད་ནམས་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ནི་གང་ཞིག་གམ། །གཞན་ལ་ཕན་པ་གང་བྱ་ཞེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡང་བསམ། །བསོད་ནམས་རང་བཞིན་ ཡེ་ཤེས་ཆེ།།ཚོགས་ནི་གང་གིས་རྫོགས་འགྱུར་དང་། །ཇི་ལྟར་གཞན་ཕན་བྱེད་འགྱུར་པ། ། དེ་ནི་ལེགས་པར་བཤད་པར་བྱ། །གང་གིས་ལུས་དང་སྲོག་དག་ནི། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གཏང་བར་བྱ། །ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་བྱམས་པ་དང་། །སྙིང་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱ། །སྡིག་པ་ཀུན་ གྱི་རྣམ་སྨིན་ནི།།རང་གི་རྒྱུད་ལ་མངོན་འདོད་ཅིང་། །བསོད་ནམས་ཀུན་ལ་ཡི་རང་དང་། ། སངས་རྒྱས་བདག་ཉིད་ཆེ་ལ་བསམ་། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་བྱ་བ། །འདི་ནི་ཆོ་ག་གཞན་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྔོན་འགྲོ་བས། །རྩོམ་པ་ཀུན་ཀྱང་བྱ་བ་ཡིན། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ཐབས་དེ་ ཡིས།།རྩོམ་པའི་ངལ་བ་མེད་པར་ཡང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་པ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་སོགས་པར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་དང་ནི། །རང་གི་ལུས་དང་སྲོག་ཉིད་ནི། །ཡིད་ཀྱི་རྗེས་བཞིན་གཏང་བར་བྱ། ། བཀྲེས་སྐོམ་ངལ་དང་ཚ་གྲང་དང་། །རླུང་དང་ཆར་གྱི་གཉེན་པོ་བཞིན། །མཆོག་མཆོད་པ་ལས་བདག་ཉིད་ནི། །འདི་ན་བདེ་མྱོང་གང་ཡིན་དང་། །ཉམས་དགའ་ཁང་བཟངས་གཞིར་གནས་དང་། །གཙང་ཞིང་ཞི་བའི་གནས་གཏོགས་དང་། །བདེ་བ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་དང་། །བསམ་གཏན་བདེ་བ ཐོབ་པ་ཡིས།།བདེ་བའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་གང་དང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །དགྲ་བཅོམ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ཞི་ཉིད། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཉེ་བར་བསྟབས་། །ཕལ་ཆེར་མཉམ་པར་མ་བཞག་ཚེ། །དེ་ལྟར་བྱམས་པ་ཉེར་བསྟེན་ལ། ། མཉམ་པར་གཞག་ཚེ་བདག་གིས་རྟོགས། །དགའ་དང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཉིད། །ཉི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དག་།དེ་བཞིན་གཞན་ལ་ལྷག་མོས་བྱས་། །སྐྱེ་དགུ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །ཆུ་བོར་ནུབ་དང་དེ་རྒྱུ་ཅན། །དན་འགྲོ་དང་ནི་བདེ་འགྲོ་དག་།བརྩེ་ལ་འབད པས་བརྟག་པར་བྱ།།དེ་ལས་ཀྱང་ནི་དམྱལ་བ་དག་།སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་མང་པོ་དང་། །དུས་རིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡི། །གཅད་གཤེགས་མེ་ཡིས་གདུངས་པ་དང་། །འཚེད་ཅིང་བཏགས་པ་ལས་བྱུང་བའི། །ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་རབ་ཏུ་འཕེལ། །ཐལ་ཆུ་ལྟ་བུར་རབ་འཚེད་པའི། ། བསྲེག་ཅིང་ཚ་རིམས་འདྲ་ཉམ་ཐག་།དུད་འགྲོ་ཕན་ཚུན་སྡང་དང་སྲོག་།རང་དབང་མེད་པར་གསད་སོགས་ཀྱིས། །རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུངས་པས། །ཕལ་ཆེར་དམྱལ་བ་དག་དང་མཚུངས། །ཡི་དགས་མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བ་ཡིས། །བསྐོར་ཞིང་སྐད་གསང་མཐོན་པོར་སྒྲོགས། །ལ ལ་ཁ་ན་མེ་འབར་གཞན།།མགྲིན་པ་ཁབ་མིག་ལྟོ་རི་ཙམ། །རྟག་ཏུ་བཀྲེས་སྐོམ་ལ་སོགས་པས་། །བསྲེག་ཅིང་ལུས་ནི་སྐམས་པ་དང་། །ཁ་ཅིག་སྐྱུག་བ་ཟ་བ་དང་། །གཞན་དག་དེ་ཡང་རབ་རྙེད་དཀའ། །ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ། །མི་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་པར་སྣང་། །སྡུག་ བསྔལ་གཟིར་བ་དམྱལ་བ་མཚུངས།།དབུལ་བས་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་པ་། །འདི་ཡི་དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་། །མཐུ་ལྡན་སྟོབས་ཀྱིས་མཐུ་མེད་པ། །རྣམ་པར་གནོན་ཅིང་འཚེ་བ་དག་།ཆུ་བོ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་ནོ།

迅速获得自在力后住于地位，愿获得六度后利益众生。戒律语论释由阿阇黎嘎札所造圆满。


梵语：Sambhara parikatha
藏语：资粮语。
顶礼语自在文殊师利。
我今日福德与，智慧资粮何者，利益他人何为，菩萨常常思维。
福德自性大智慧，资粮由何得圆满，如何利益于他人，此等善为宣说之。
以身及命等，应施与众生，于诸有情众，慈悲遍及之。
一切诸罪业，果报愿自受，随喜诸福德，思维佛大体。
如是再三行，此乃别仪轨，菩提心为先，一切皆应作。
如是方便故，虽无造作劳，无量福智慧，再三得积聚。
为诸众生之，受用救护故，自身及性命，随意应布施。
饥渴疲热冷，风雨对治已，胜供养自身，此中所得乐。
悦意妙宫殿，清净寂静处，所获诸安乐，禅定乐得已。
安乐住处得，诸佛菩萨及，罗汉极寂静，于诸众生前。
无有差别施，多分未入定，如是修慈时，入定我证知。
喜及轻安性，如日亲证已，如是于他人，增上意乐作。
此等众生于，苦河沉没因，恶趣与善趣，悲心勤观察。
其中复地狱，难忍众苦及，长时不间断，斩割火烧逼。
煮磨所生起，极为困苦增，如沸水煮烂，烧灼如热病。
旁生互相憎，命无自在等，杀害等逼迫，多分同地狱。
饿鬼火焰鬘，围绕高声叫，或口燃火他，咽如针眼腹如山。
常为饥渴等，烧灼身枯槁，有食呕吐物，余者难获此。
恶趣诸苦痛，人间亦显现，苦恼同地狱，贫穷如阎罗。
此中旁生苦，有力以势力，压迫无力者，如河川流般。

།ཁ་ཅིག་དབུལ་བ་ལས་ གྱུར་དང་།།གཞན་དག་ཆོག་མི་ཤེས་ལས་བྱུང་། །ཡོངས་ཚོལ་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་དང་། །ཐམས་ཅད་འཁུ་ཞིང་གསོད་པ་ཡིན། །འདོད་སྤྱོད་ལྷ་ནི་གང་ཡིན་པ། །དེ་ལའང་བདེ་བའི་སེམས་མེད་དེ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་རིམས་བཏབ་པའི། །ནང་གི་མེ་ཡིས་བསྲེགས་འགྱུར་ ལས་།།གང་ཞིག་སེམས་གཡེང་གྱུར་པ་དག་།དེ་ལ་བདེ་བ་ག་ལ་ཡོད། །གཡེངས་མེད་སེམས་ལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་། །དབང་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་པས། །རྣམ་གཡེང་དཀྲུགས་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ནམ་ཡང་ཞི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །རླུང་བཅས་འབར་བས་ཁྱབ་པ་ཡིས་། །མེ་ནི་ཤིང་ དང་བཅས་དང་མཚུངས།།ཤིན་ཏུ་ངོམས་མེད་ཐ་མར་ནི། །དབང་མེད་ཤིན་ཏུ་མྱ་ངན་བྱེད། །ལྷ་དང་མི་ནི་ལྷ་ལ་དག་།སྡུག་པའི་ཆགས་པ་དམ་དུ་ཞེན། །བསོད་ནམས་སྔོན་བྱས་དེ་དང་དེས། །འདོད་པ་རྨོངས་པས་གདུངས་པར་འགྱུར། །དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་སྣ་ཚོགས་དང་། །སྡིག་པའི་ལས་ནི་ རྒྱུན་མི་འཆད།།རྣམ་པར་ལྟུང་བའི་མཐར་གནས་པས། །བག་མེད་གྱུར་ལ་བརྩེ་བྱའི་རིགས། །ནད་སོས་ཡུན་རིངས་མ་ལོན་པའི། །ནད་པས་མི་འཕྲོད་ཟོས་དང་མཚུངས། །གང་ཞིག་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་པ། །སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་ལས་འདས་ཤིང་། །ཏིང་འཛིན་བདེ་པའི་བདག་ཉིད་ ཅན།།བསྐལ་པར་གཡོ་བ་མེད་པར་གནས། །དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ངེས་གྲོལ་མིན། །དེ་ཡང་སླར་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར། །ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་རྦ་ཀློང་ལས། །འདས་པ་ལྟ་བུར་འབྱུང་འགྱུར་བ། །འབད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རིང་མོ་གནས། །མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་བྱ་དང་མཚུངས། །བྱིས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ མདའ་འཕངས་ལྟར།།དེ་ནི་ལྟུང་བའི་མཐའ་ཅན་ཡིན། །མར་མེ་རིང་དུ་འབར་བ་དག་།སྐད་ཅིག་རེ་རེ་འཇིག་པ་ལྟར། །འདུ་བྱེད་ཡོངས་འགྱུར་ཞེས་བྱ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་ཉེ་བར་གཙེས། །རྒ་ཤི་ན་བའི་ཆོས་ཅན་གྱིས་། །ཉོན་མོངས་ནད་ན་རྒྱུ་སོགས་ཀྱིས། །གང་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ གདུངས་པས་ན་།།དེ་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བྱ་རིགས། །སྲོག་ཆགས་ཀུན་གྱི་སྡིག་པ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྨིན་པར་ནི། །དེ་ལྟར་སྡིག་པ་ལེན་བྱེད་ཅིང་། །འགྲོ་བའི་ཕོངས་པས་སྡུག་བསྔལ་བྱས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །འཕགས་པ་དག་དང་འགྲོ་བ་ཡི། ། དུས་ནི་ཐམས་ཅད་དག་གི་ཡང་། །བསོད་ནམས་ཀུན་ལ་ཡི་རང་བྱ། །ཚོགས་ནི་ཤིན་ཏུ་བྱ་དཀའ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་བླ་མེད་པ། །འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བསམ། །མང་དུ་ཐོས་ལ་མངོན་བརྩོན་དང་། །ཇི་བཞིན་དོན་ནི་སེམས་པ་དང་། །འགྲོ བའི་ཤེས་པ་ཉེ་བསྡུས་པའང་།།རྟེན་འབྲེལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིས། །འདུ་བྱེད་ཙམ་ལ་སྐད་ཅིག་མ། །བྱ་བ་མེད་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་ལ་བསམ་ལ། །རྟག་ཏུ་བདག་མེད་གོམས་པ་ཡི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚོགས། །དོན་དམ་པར་ནི་འཕེལ་བར་ འགྱུར།།བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཉེར་འཕེལ་བས། །ཚོགས་ནི་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །རང་བཞིན་ཆུ་བོས་འགེངས་པ་དག་།འགྲོ་བའི་ཐར་ལ་གཅིག་ཏུ་མཁས། །བྱང་ཆུབ་ལག་པའི་མཐིལ་ན་གནས། །སྦྱིན་དང་ སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་།།དོན་སྤྱོད་དོན་ནི་མཐུན་པ་ཉིད། །དེ་ལྟར་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས། །འགྲོ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཉིད། །དེ་ནི་གང་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན། །གང་ཞིག་ལ་ནི་སྙན་སྨྲ་བའམ་། །དོན་སྤྱོད་པ་ནི་བྱས་འགྱུར་བ། །གང་ལ་དོན་མཐུན་བྱས་འགྱུར་ཞེས། །དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པ་ཡིས། ། འགྲོ་བའི་དོན་ནི་ཅི་ནུས་བྱ། །གཞན་ཀུན་བདག་གིར་བྱ་བ་དང་། །རང་ལ་གནས་པ་གཞན་གྱིར་བྱ། །ཚོགས་ཀྱི་གཏམ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

有些人因贫穷而生，其他人因不知足而起。遍寻求苦不堪忍，一切怨恨而杀生。
凡是欲界诸天人，他们也无安乐心，欲望贪著如染病，内心之火所焚烧。
若是心散乱之人，哪里会有安乐呢？无散乱心刹那间，也无法得自在故。
散乱扰动之本性，永远不得安宁时，如同伴随着疾风，燃烧木柴之火焰。
极度不知满足者，最终无奈大悲伤。天人与人对天人，深深执著于贪爱。
以其往昔所修福，愚痴欲望受煎熬。彼等种种诸烦恼，罪业之流不间断。
住于堕落之边际，放逸之人应悲悯。如同病愈未多时，病人食用不宜食。
若是色界无色界，超越痛苦诸苦已，具有禅定乐本性，经劫安住不动摇。
彼等也非究竟脱，彼等仍将重堕落。似从恶趣苦浪中，暂时超越而出现。
纵然努力久安住，如同空中飞鸟般。犹如幼童射箭力，必定有其坠落际。
如同长明之灯火，刹那刹那皆坏灭，行蕴变迁称为苦，诸苦逼迫而现前。
衰老死亡病苦性，烦恼病因等诸事，因为一切受煎熬，是故应当生悲悯。
愿诸众生所造罪，一切皆于我成熟，如是摄受诸罪业，众生贫乏受诸苦。
诸佛菩萨圣者及，一切众生所有之，一切时中所修习，随喜一切诸福德。
资粮极难修行及，无上佛法之教法，利益众生诸事业，诸佛如是作思维。
多闻精进而修习，如实思维诸义理，摄集众生诸智慧，缘起作意而修持。
唯有诸行刹那间，无作而入加行道。一切思维缘起法，恒时修习无我义。
一切遍智智慧聚，究竟真实得增长。菩提心得增长故，一切资粮得圆满。
如是福德与智慧，自性河流充满已，善巧引导众解脱，菩提在于掌中住。
布施与及爱语及，利行同时平等性，如是四摄诸事项，利益众生而修行。
于彼布施行施已，于谁宣说爱语言，利行于谁而修行，于谁平等而修习。
如是恒时精进力，随力利益诸众生。一切他人成己有，自身所有成他有。
《资粮论》由论师世亲所造圆满。

། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་གང་གཱ་ཏ་ར་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར ་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།

印度堪布刚嘎达热和大译师比丘仁钦桑波译校并审定。
